Будизъм
Буда е имал на разположение постиженията на индийския гений - Упанищадите, в които открива истинско откровение за борбата на духа и преживяванията на душата. Ранният будизъм не е изцяло оригинално учение. Това не е някакъв каприз в еволюцията на индийската мисъл. Буда изобщо не се откъсва от духовните идеи на своето време и на своята страна. Едно нещо е явното въставане срещу условната, легалистична, т.е. придържаща се към буквата религия на времето, а друго - отказът от живия дух, от благородния път, от вечната дхарма. Буда не толкова създава нова дхарма, колкото преоткрива старата норма. Това е почтена традиция, приспособена да задоволи особените нужди на времето. За да създаде своята теория, Буда е трябвало само да освободи Упанищадите от техните непоследователни компромиси с ведическото многобожие и религията, да отхвърли тяхната трансцендентна страна като недоказуема за мисленето и ненужна за морала и да подчертае етическия универсализъм на Упанищадите. Позволяваме си да изкажем предположението, че ранният будизъм е само едно ново повторение на мислите в Упанищадите от нова гледна точка. Рис Дейвидс казва: „Гаутама се ражда, възпитан е, живее и умира като индус. В метафизиката и принципите на Гаутама има малко неща, които да не могат да бъдат открити в една или друга ортодоксална система, и голяма част от неговата етика има своя аналог в етиката на ранните или късните индуистки книги. Оригиналността на Гаутама е в начина, по който той усвоява, разширява, облагородява и систематизира онова, което вече е било добре казано от другите; в начина, по който той довежда до логически завършек принципите на правосъдието и справедливостта, вече признати от редица най-изтъкнати индуистки мислители. Разликата между него и другите учители е предимно в неговата задълбочена сериозност и в неговия широк обществен дух на човеколюбив "Несъмнено е, че будизмът наследява от брахманизма не само редица най важни догми, но и насочеността на неговата религиозна мисъл и чувство, което по-лесно може да бъде разбрано, отколкото изразено с думи, и това е не по-малко важно за историците." Презрението към обредността е общото между него и 
Упанищадите. Заедно с цялата останала арийска Индия будизмът разделя вярата в закона на карма и във възможността за постигане на нирвана. Фактът, че скръбта или страданието са най-важният фактор в земния живот, се признава от почти всички школи на индийската мисъл, включително и от Упанищадите. Той е убеден, че на негова страна са подкрепата и съчувствието на Упанищадите и техните привърженици. Будизмът, поне по своя произход, е издънка на индуизма. Будизмът расте и процъфтява в лоното на ортодоксалната вяра. В хода на цялото ни изложение на ранния будизъм ще се опитаме да покажем, че духът на Упанищадите е жизненият източник на будизма.Страданието
Въз основа на своя духовен опит Буда стига до убеждението. че съществуват четири благородни истини - че съществува страдание (духкха), че то има причина (самудая), че може бъде прекратено (ниродха) и че има път (марга), който води до това. Първата благородна истина се състои в тиранията на мъчението. Животът е страдание. „И така, ето я благородната истина за страданието. Раждането е мъчително, немощта е мъчителна, болестта е мъчителна, смъртта е мъчителна, контактът с неприятното е мъчителен, мъчително е отделянето на приятното и всеки,неудовлетворен стремеж също е мъчителен. Накратко казано, петте скандхи, свързани с привързаността, са мъчителни." По времето на Буда хората, притежаващи буден ум и силни чувства, са задавали следния въпрос - Какво означава този скучен кръг на съществуването?"
Буда се обръща със своя призив към хората, които искат да намерят пътя за спасение от живота, да намерят нирвана, където нечестивците вече няма да им досаждат, а уморените могат да си починат. Особената важност, която се придава на факта на страданието, не е характерна само за будизма; но Буда твърде силно набляга на това. В цялата история на мисленето никой друг освен Буда не описва бедствената картина на човешкото съществуване с толкова черни краски и с такова огромно състрадание. Меланхолията, за която в Упанищадите само се намеква, тук заема централно място. Може би аскетичните идеали на необоснованото възвеличаване на бедността, на прослава на самопожертвувателността и налагането на самоотричането по хипнотичен начин са омагьосали духа на Буда. За да предизвика стремеж у хората да се оттеглят от този свят, той малко сгъстява черните краски. Можем колкото си искаме да се опитваме да разпространяваме удобството и щастието, да отстраняваме всички социални несправедливости, но няма да получим удовлетворение от това. Буда прави заключение, че съществуването е мъчение, борбата за запазване на индивидуалността е мъчителна и непостоянството на щастието е ужасно. „Кръговратът (симсара) на съществата - казва Буда - има своето начало във вечността. Не може да бъде намерен онзи миг, от който създанията, заблудени от невежеството, сковани от алчността на битието, се впускат в своите странствувания и блуждаене. Как мислите вие, ученици, кое е повече - водата в четирите велики океана или сълзите, които сте пролели, докато сте бродили и сте скитали по време на това дълго странствуване и сте скърбели и плакали, защото сте ненавиждали това, което е било ваша съдба, а сте обичали това, което не е било ваша съдба. Смъртта на майката, смъртта на брата, загубата на роднините, загубата на собствеността - преживели сте всичко това през това дълго време. И, преживявайки за този дълъг период всичко това, скитайки и бродейки, скърбейки и плачейки -защото сте ненавиждали това, което е било ваша съдба, а сте обичали това, което не е било ваша съдба, - вие сте пролели повече сълзи, отколкото е водата в четирите велики океана." В Дхаммапада се казва следното: „Нито на небето, нито в дълбините на океана, нито в планинските пещери - никъде на света не може да се намери такова място, в което човек би могъл да живее, без да бъде победен от смъртта". Най-нравственият герой и най-голямото произведение на изкуството някога ще бъдат унищожени и погълнати от смъртта. Всичко е преходно. Нашите мечти и надежди, нашите опасения и желания - всичко това ще бъде забравено, сякаш те никога не са съществували. Велики еони ще преминат, ще преминат безкрайни поколения. Никой няма да успее да се
противопостави на всеобщото господство на смъртта. Тя е законът на всеки живот. Ефимерността на всичко човешко е източник на меланхолията, която завладява много от нас. Умът ни не може да разбере същността на това, към което се стреми, и в течение на нашия живот ние не можем да осъществим виденията, възникващи пред нас. Всяко изпълнение на желанието е свързано със страдание. Нещастието на човешката природа с нейните вечни стремежи, създаващи потребности, които надвишават възможностите на своето задоволяване, не може да не ни накара да почувствуваме, че животът е проклятие. Човекът, измъчен от мрачни мисли, измамен от случайността, разбит в борбата с природните сили, притиснат от тежкото бреме на дълга, от ужаса на смъртта и страшното съзнание за бъдещите прераждания, където трагедията на съществуването ще се повтори отново, не може да не възкликне: ..Искам да се оттегля, искам да умра!" Можем да се спасим от земните нещастия само ако си отидем от земята.Мислещите хора винаги са оставали поразени от неизказаната печал на преходността и достойната за съжаление бездейност на добродетелта. В статията си, озаглавена „Неуспехът на всички философски опити за теодицея" (1791) Кант, опровергавайки оптимизма на Лайбниц, задава въпроса: „Ще поиска ли някой разумен човек, който е живял достатъчно дълго, и е размишлявал за знамението на човешкото съществуване, отново да се залови с тази скучна житейска игра, и то не при предишните условия, а изобщо при каквито и да било?" Може би мрачността и тъгата на великите философи са плод на тяхното мислене. Участта на онези, които усещат, но не мислят, е по-добра.
Не можем да не смятаме, че Буда надценява мрачната страна на нещата. На будистите явно липсват мъжество и увереност. Когато отделя основно внимание на тъгата, този подход, макар и да не е погрешен, все пак не е истинен. Господството на мъката над удоволствието е само предположение. Ницше е имал предвид Буда, когато казва: „Те срещат инвалид или старец, или мъртво тяло и веднага казват: животът е опроверган". В крайна сметка, както ни се струва, ценността на живота нараства с неговата ефимерност. Ако красотата на младостта и достойнството на старините са преходни, то преходни са и мъките на раждането и агонията на смъртта. В будизма съществува тенденция тъмното да се прави черно, а сивото - тъмно. Полезрението на будиста по принцип е ограничено до всичко сурово, горчиво и мъчително в живота.
Но за да оправдае позициите на Буда, будизмът може да заяви, че всяка религия преувеличава страданията на живота, защото целта на религията е освобождаване от греха и страданието. Ако светът е щастлив, не би имало нужда от религия. Как можем да се спасим от този свят на смъртта? - питат Упанищадите. Буда задава този въпрос с нова сила. В Катхаупанишада 1.1.26 брахманът Начикетас пита смъртта, Яма: „Остави за себе си своите къщи, остави танците и песните за самата себе си. Ще бъдем ли щастливи от всичко това, щом те виждаме?" Будистът пита: „Как може да има смях, как може да има радост, след като светът е обхванат от вечен пожар? Защо не търсите светлината, вие, които сте обкръжени от мрака? Това тяло е изхабено, то е пълно с болести и тленно; тази гнила купчина се разпада на парчета. Животът наистина завършва със смъртта" (Дхаммапади XI.146, 148).
Ако песимизмът означава да се мисли, че не си струва да се живее на земята, при условие че това не е живот в чистота и себеотрицание, значи будизмът е песимистична философия. Ако да бъдеш песимист означава да мислиш, че е по-добре да се избавиш от земния живот, защото след него ще настъпи блаженство, тогава будизмът е песимизъм. Но това не е истински песимизъм. Системата е песимистична, ако потиска всяка надежда и заявява: „Да се живее на земята е мъчително, а след земния живот няма никакво блаженство". Някои направления на будизма заявяват именно това и те справедливо могат да бъдат наречени оптимистични. Но тъй като тук става дума за ранното учение на Буда, нещата са по-различни. Наистина, той признава, че животът е една безкрайна смяна на мъчения, но и вярва в освобождаващата сила на нравственото възпитание и в способността на човешката природа да се усъвършенствува. И макар че страданията на сътворените същества тегнат над ума на Буда, те явно не могат да бъдат смятани за безцелни. В тях се усеща желанието да се откажем от всички желания. Всеки човек трябва да понесе своето собствено бреме, всяко сърце познава своята мъка и въпреки това, по-точно благодарение на това доброто нараства и движението напред води до усъвършенствуване. Светът с всичките свои страдания като че ли е приспособен към нарастването на доброто. Буда не проповядва проста безсмисленост на живота и не иска да наложи примирение с неминуемата гибел. Неговото учение не е учение на отчаянието. Той иска от нас да въстанем срещу злото и да постигнем в живота едно по-извисено състояние, състоянието на архат.
